UIMIREA (FILOZOFIA): ORIGINEA, CONCEPTUL ȘI DIN CE CONSTĂ - FILOZOFIE - 2025

Mirare în filozofie este sentimentul care luminează mintea, care să permită oamenilor din umbră în ceea ce privește propria sa existență, cea a mediului și a universului. Împreună cu observarea și contemplarea a ceea ce ne înconjoară, este ceea ce ne permite să găsim răspunsurile la ceea ce încurcă intelectul omului.

Astfel, se ajunge la adevărata înțelepciune. Platon consideră că uimirea este fundamentală, deoarece datorită acestui fapt apare investigarea primelor principii și astfel se naște gândirea filozofică. Această moștenire platonică a fost preluată de alți gânditori de mai târziu, precum Aristotel, și mult mai aproape în timp, Heidegger.

Cele menționate anterior nu sunt singurele care au aplicat exclusiv acest concept. Este folosit și de filosoful și lingvistul Ludwig Wittgenstein, dar numindu-l „perplexitate”. Această nedumerire este cea care dă naștere oricărei întrebări filozofice.

Origine

Conceptul de minune s-a născut în Grecia Antică și își are bazele în două poziții. Prima este cea a lui Platon, pentru care minunea este ce permite dezvăluirea adevărului. Este ceea ce disipează umbra găsind lumina inițială; odată găsit devine sensul existenței.

A doua poziție este cea a lui Aristotel, prin care consideră că uimirea este o conștientizare a necesității de a investiga. Acest lucru duce la anchete pentru a rezolva toate îndoielile care apar din realitate.

Pentru Platon

Este în Dialogul Theaetetus, unde Platon, prin Socrate, asigură că uimirea simțită de Theetus este caracteristică filosofului. Este o stare sufletească naturală care este experimentată involuntar.

În plus, el adaugă că genealogia lui Iris ca fiică a lui Taumante este corectă. Trebuie amintit că Taumante este asociat cu verbul thaumazein (θαυμάζειν) în limba greacă, al cărui sens este de uimit, de minune.

Pe de altă parte, Iris este un mesager al zeilor și este zeița curcubeului. Astfel, este fiica uimitorului și proclamă pactul care există între zei și oameni. În felul acesta, Platon precizează că filosoful este cel care mediază între ceresc și pământesc.

De asemenea, din dialogul lui Socrate cu Glaucón în Republica apar alte concepte, cum ar fi faptul că uimirea care este pasivă generează acțiunea iubirii pentru înțelepciune. Doar când filozoful este uimit poate trece de la acea stare pasivă la starea activă a iubirii.

Pe scurt, pentru Platon uimirea este originea cunoașterii. Această abilitate sau artă este cea care duce la investigarea primelor principii. Mai mult, este înainte de cunoaștere și înainte de toată înțelepciunea și este necesar ca acesta să apară în suflet pentru ca ambiția cunoașterii să apară.

Pentru Aristotel

Ucenic al lui Platon, Aristotel se ocupă și de subiectul mirarii. Pentru el filozofia nu se naște dintr-un impuls al sufletului; dimpotrivă, lucrurile se manifestă și devin probleme, provocând astfel omul să investigheze.

Aristotel numește presiunea exercitată de aceste probleme în metafizica sa „coerciția adevărului”. Această constrângere este cea care nu lasă uimirea să rămână într-un răspuns, ci este succedată de o altă uimire și încă de un altul. Deci, odată ce a început, nu poate fi oprit.

Acea uimire, admirație sau taumazină are trei niveluri, așa cum este specificat în Metafizica sa:

1- Cel care se întâmplă înaintea lucrurilor care apar imediat între străini.

2- Uimirea de probleme majore, cum ar fi particularitățile Soarelui, Lunii și stelelor.

3- Cel care se întâmplă în fața originii tuturor.

El susține, de asemenea, că omul are în natura sa dorința de a cunoaște; îl conduce spre divin. Cu toate acestea, pentru ca această forță să conducă la adevăr, ea trebuie făcută rațional. Acest lucru este potrivit regulilor logice și lingvistice.

Concept

Din concepțiile lui Platon și Aristotel, filozoful german Martin Heidegger a preluat această temă în profunzime deja în secolul XX.

Minune heideggeriană

Pentru Heidegger, minunea în filozofie apare atunci când se găsește adevărul. Cu toate acestea, această întâlnire nu are loc în suprasensibil, dar se întâmplă în această lume; adică este legat de lucrurile în sine.

El susține că toate obiectele sunt acoperite într-o ceață care le face indiferente sau opace omului. Când apare o manifestare bruscă sau o revelație a unui obiect, a unui lucru sau a unei părți a lumii, apare uimirea.

Întâlnire cu adevărul

Deci, uimirea este o experiență care permite întâlnirea cu adevărul. Aceasta poate varia de la privirea oceanului la apusul soarelui, până la a vedea o celulă sub microscop. Ambele fapte se manifestă în toată splendoarea lor atunci când sunt descoperite simțurilor.

În acest fel, Heidegger afirmă că adevărul este despre ascunderea sau descoperirea realității care este văzută. Adică este desenat un voal care permite unuia să ajungă la iluminare.

Pe de altă parte, considerați că uimirea este spontană. Cu toate acestea, poate apărea dintr-o pregătire îndelungată, care poate fi făcută nu numai pe realitate, ci și pe ființa umană în sine.

Acest lucru implică faptul că uimirea în filozofie dezvăluie, mai degrabă decât realitatea ascunsă, propria confuzie în care omul se regăsește, în special în procesele legate de percepție și individualizare.

În ce constă?

Când vorbim de uimire în viața de zi cu zi, ne referim la nedumerire, pentru a surprinde irupția imprevizibilului.

Este asociat cu un obiect, situație sau eveniment, exterior sau interior, care lasă persoana împerecheată în ciudățenie și, în unele situații, chiar și fără capacitatea de a răspunde.

În acest sens, poate fi legată de uimirea în filozofie, deoarece prin acest sentiment se pune în mișcare procesul de căutare a adevărului. Acest lucru poate fi găsit de la începutul omului.

În fiecare cultură, atât estică cât și occidentală, ființa umană s-a oprit înaintea inexplicabilului. El a fost uimit de univers, stele și stele, de viață pe Pământ și de propria sa natură.

Acea uimire care l-a determinat să caute răspunsuri pentru a se înțelege pe sine și pe împrejurimile sale, pentru a găsi sens în existența sa și pe cel al tuturor ființelor care îl însoțesc.

Referințe

1. Aristotel (1966). Metafizica lui Aristotel. Tradus cu Comentarii și Glosar de Hipocrate G. Apostol. Indiana University Press.
2. Boller, David (2001). Platon și Minune. În. Extraordinary Times, IWM Junior Visiting Fellows Conferences, Vol.11, 13. Viena. Recuperat din iwm.at.
3. Elliot Stone, Brad (2006). Curiozitatea ca hoțul minunii Un eseu pe critica lui Heidegger a concepției obișnuite a timpului. KronoScope 6 (2) pp.205-229. Recuperat de la researchgate.net
4. Gómez Ramos, Antonio (2007). Uimire, experiență și formă: Cele trei momente constitutive ale filozofiei. Convivium No. 20, pp. 3-22. Facultatea de Filosofie, Universitatea din Barcelona. Recuperat din raco.cat.
5. Ellis, Jonathan; Guevara, Daniel (edit) (2012). Wittgenstein și Filosofia minții. Baza la o conferință care a avut loc în iunie 2007 la Universitatea din California Santa Cruz. Presa Universitatii Oxford. New York.
6. Engel, S. Morris (2002). Filosofia contemporană în studiul filozofiei - ediția a V-a - cap. 9. pp. 347. Presă colegială. Columbia. San Diego. UTILIZĂRI.
7. Held, Klaus (2005). Minune, timp și idealizare - La începutul grecesc al filozofiei în Epoché: un jurnal pentru istoria filozofiei. Vol. 9, Numărul 2, p. 185-196. Recuperat de la pdcnet.org.
8. Ordóñez, Leonardo (2013). Note pentru o filozofie de minune. Tinkuy nr. 20, p. 138-146. Secțiunea d'Études hispaniques. Université de Montréal. Recuperat din dialnet.unirioja.es.
9. Platon (1973). Theaitetos. Ed. John McDowell. Reprint 2014. Oxford University Press. Recuperat de pe philpapers.org.
10. Platon (1985). Republică. Biblioteca clasică Gredos. Madrid.
11. Ugalde Quintana, Jeannet (2017). Uimirea, afecțiunea originală a filozofiei. Areté, vol. 29, nr. 1, pp. 167-181. Lămâie verde. Recuperat de pe scielo.org.pe.