TEORIA CRITICĂ: CARACTERISTICI, REPREZENTANȚI ȘI IDEILE LOR - FILOZOFIE - 2025

Teoria critică este o școală de gândire care, bazată pe științele umaniste și sociale, evaluează și judecătorii de evenimente sociale și culturale. S-a născut din filosofii care au făcut parte din Școala din Frankfurt, cunoscut și sub numele de Institutul de Cercetări Sociale.

Acești filozofi se confruntă cu teoria tradițională, care este ghidată de idealurile științelor naturale. În schimb, teoria critică pune bazele normative și descriptive ale anchetei sociale cu scopul de a crește libertatea și de a diminua dominația ființelor umane.

Max Horkheimer și Theodor Adorno

Această teorie face parte dintr-o filozofie materialistă a istoriei, precum și o analiză realizată prin științe specializate pentru a genera cercetări interdisciplinare. Din acest motiv, la început a fost legat de cercetările sociologice și filozofice, iar mai târziu s-a concentrat pe acțiunea comunicativă și critica literară.

Cu toate acestea, trebuie menționat că de-a lungul timpului această teorie s-a extins la alte științe sociale, precum educația, lingvistica, psihologia, sociologia, semiotica, ecologia, printre altele.

Origine

Teoria critică provine de la Școala de la Frankfurt în 1920. Ideologul său este Max Horkheimer, care susține că această teorie trebuie să caute emanciparea omului din sclavie. În plus, el trebuie să lucreze și să influențeze pentru a crea o lume în care omul să-și satisfacă nevoile.

Această poziție este încadrată într-o analiză neomarxistă a situației capitaliste din Germania de Vest, deoarece această țară a intrat într-o perioadă în care guvernul a intervenit în economie, deși exista o dominantă marcată a extinderii monopolurilor.

Prin urmare, școala din Frankfurt a analizat experiența Uniunii Sovietice. Cu toate acestea, cu excepția contextelor agrare rusești, în restul țărilor industrializate, proletariatul nu a promovat nicio revoluție, așa cum susținea Marx.

Acesta este motivul pentru care intelectualii de stânga s-au regăsit la răscruce: fie au menținut un gând obiectiv, autonom și liber de gândire de compromis, fie au dat răspunsuri la un angajament politic și social, fără a se angaja în vreun partid.

Pesimismul exilului

În 1933, când Hitler și National Socialism au ajuns la putere în Germania, școala s-a mutat la Universitatea Columbia din New York. De acolo a început o schimbare către ceea ce Frankenberg a dezvoltat ca o „filozofie pesimistă a istoriei”.

În aceasta apare tema înstrăinării speciilor umane și reificarea acesteia. De acolo se concentrează cercetarea de la societatea și cultura americană la germană.

Cu toate acestea, teoria critică ca școală părea să se încheie. Atât Adorno, cât și Horkheimer s-au întors în Germania, în special la Universitatea din Frankfurt, în timp ce alți membri, precum Herbert Marcuse, au rămas în Statele Unite.

Jünger Habermas este cel care, prin filosofia limbajului, a reușit să dea o direcție diferită teoriei critice.

caracteristici

Pentru a cunoaște caracteristicile teoriei critice, este necesar să o încadrăm în cele două etape ale Școlii de la Frankfurt și investigațiile sale.

Prima etapă: teoria socială critică

Horkheimer și-a formulat teoria critică pentru prima dată în 1937. Poziția sa cu privire la căutarea de soluții coerente la problemele sociale - din punct de vedere sociologic și filosofic - este susținută de marxismul heterodox.

Acesta este motivul pentru care teoria critică adecvată trebuie să îndeplinească trei criterii în același timp: explicație, practic și normativitate.

Aceasta implică faptul că ceea ce este greșit în realitatea socială trebuie identificat și apoi schimbat. Acest lucru se realizează prin facilitarea normelor de critică și, la rândul său, prin conceperea unor obiective realizabile pentru transformarea socială. Până la mijlocul anilor '30, Școala de la Frankfurt a prioritizat trei domenii:

Dezvoltarea individului

Cercetarea s-a concentrat pe cauzele care produc supunerea indivizilor și a forței de muncă la dominația centralizată.

Eric Fromm este cel care a dat răspunsul legând psihanaliza cu ideologiile sociologice marxiste. În plus, studiile sale despre autoritate și familie ajută la rezolvarea teoriei personalității autoritare.

Economie politică

Friedrich Pollock a analizat economia capitalismului post-liberal. Aceasta l-a determinat să dezvolte noțiunea de capitalism de stat, pe baza studiilor comunismului sovietic și socialismului național.

Cultură

Această analiză s-a bazat pe investigarea empirică a stilurilor de viață și a obiceiurilor morale ale diferitelor grupuri sociale. Schema marxistă de bază a fost revizuită, bazându-se pe autonomia relativă pe care cultura o are ca suprastructură.

A doua etapă: criza teoretică

În această etapă, școala a fost forțată să se exileze și a dezvoltat un punct de vedere istoric pesimist. Acest lucru se datorează faptului că, prin experiența fascismului, membrii săi au luat o imagine sceptică asupra progresului și au pierdut încrederea în potențialul revoluționar al proletariatului.

Din această cauză, temele fundamentale ale acestei perioade s-au bazat pe înstrăinarea și reificarea speciilor umane. O altă caracteristică este aceea că au evitat folosirea unor termeni precum „socialism” sau „comunism”, cuvinte care sunt înlocuite cu „teoria materialistă a societății” sau „materialismul dialectic”.

Aceasta a făcut ca școala să nu fie unificată, precum și a evitat să nu aibă o teorie care să o susțină și care mediază între o investigație empirică și o gândire filozofică.

A treia etapă: filozofia limbajului

Responsabilul de a lua teoria critică pentru pragmatism, hermeneutică și analiza discursului a fost Jürger Habermas.

Habermas a plasat realizarea înțelegerii în limbaj. În ultimele sale cercetări, el a adăugat necesitatea de a converti limbajul în elementul de bază pentru a reproduce viața socială, deoarece servește la reînnoirea și transmiterea a ceea ce se referă la cunoștințe culturale printr-o procedură al cărei scop este înțelegerea reciprocă.

Reprezentanții și ideile lor

Printre ideologii principali și reprezentanții teoriei critice se numără:

Max Horkheimer (1895-1973)

Filozof și psiholog german. În lucrarea sa Teoria tradițională și teoria critică, datând din 1937, el face un tur al abordării teoriilor tradiționale cu privire la problemele sociale.

Acest lucru îl ajută să ia perspectiva a ceea ce ar trebui să fie o teorie critică, concentrând-o pe transformarea lumii și nu pe interpretarea ei.

În cartea sa „Critica rațiunii instrumentale”, publicată în 1946, Max Horkheimer critică rațiunea occidentală, deoarece consideră că este străbătută de o logică a dominanței. Pentru el, aceasta este cauza care i-a determinat instrumentalizarea radicală.

Verificarea acesteia are loc în cantitatea de mijloace materiale, tehnice și chiar umane care sunt puse în slujba obiectivelor iraționale.

O altă problemă fundamentală este aceea a relației dintre om și natură. Horkheimer consideră că natura este luată ca un instrument al bărbaților și, din moment ce nu are un scop în rațiune, nu are nicio limită.

Din acest motiv, el susține că daunarea implică a ne deteriora pe noi înșine, pe lângă faptul că consideră că criza ecologică globală este modul în care natura s-a revoltat. Singura cale de ieșire este reconcilierea dintre rațiunea subiectivă și obiectivă și între rațiune și natură.

Theodor Adorno (1903-1969)

Filozof și psiholog german. El critică capitalismul pentru că îl consideră responsabil pentru degradarea culturală și socială; degradarea menționată este cauzată de forțele care revin la cultură și relațiile sociale ca obiect comercial.

Recunoaște că producția culturală este legată de ordinea socială actuală. La fel, el concepe iraționalul în gândirea umană, folosind ca exemplu operele de artă.

În acest sens, pentru Adorno opera de artă reprezintă antiteza societății. Este o reflectare a lumii reale, exprimată dintr-un limbaj artistic. La rândul său, acest limbaj este capabil să răspundă contradicțiilor la care limbajul conceptual nu poate răspunde; aceasta se datorează faptului că încearcă să găsească potrivirea exactă între obiect și cuvânt.

Aceste concepte îl determină să se refere la industria culturală, care este controlată de corporațiile media.

Această industrie exploatează bunurile considerate culturale în scopul unic de a face profit și o face printr-o relație verticală cu consumatorii, adaptându-și produsele la gustul maselor pentru a genera dorința de consum.

Herbert Marcuse (1898-1979)

Herbert Marcuse a fost un filosof și psiholog german care a susținut că capitalismul a adus o anumită bunăstare și îmbunătățire a nivelului de viață al clasei muncitoare.

Deși această îmbunătățire este minusculă din realitate, efectele sale sunt finale, deoarece în acest fel proletariatul a dispărut și fiecare mișcare împotriva sistemului a fost absorbită de societate până când este considerată valabilă.

Cauza acestei absorbții se datorează faptului că conținutul conștiinței umane a fost „fetișizat”, folosind concepte marxiste. Mai mult, nevoile recunoscute de om sunt fictive. Pentru Marcuse există două tipuri de nevoi:

-Real, care provin din natura omului.

-Ficțiunile, care provin dintr-o conștiință înstrăinată, sunt produse de societatea industrială și sunt orientate către modelul actual.

Doar ființa umană însăși le poate distinge, pentru că numai el știe care sunt cele reale în el, dar, deoarece conștiința este considerată înstrăinată, ființa umană nu poate face o astfel de diferență.

Pentru Marcuse, înstrăinarea se concentrează pe conștiința ființei umane moderne, iar acest lucru implică faptul că nu poți scăpa de compulsie.

Jürgen Habermas (1929-)

Cetățean german, a studiat filozofia, psihologia, literatura germană și economia. Cea mai mare contribuție a fost teoria sa asupra acțiunii comunicative. În această privință, el susține că mass-media colonizează lumile vieții și acest lucru apare atunci când:

-Vise și așteptări ale indivizilor rezultă din canalizarea stării de cultură și bunăstare.

-Modurile tradiționale de viață sunt dezarmate.

-Rolurile sociale sunt bine diferențiate.

-Munca aliniată este răsplătită în mod adecvat cu timp liber și bani.

El adaugă că aceste sisteme sunt instituționalizate prin sisteme globale de jurisprudență. Pe baza acestui fapt, el definește raționalitatea comunicativă ca o comunicare care este orientată să obțină, să susțină și să examineze consensul, definind consensul ca acela care se bazează pe declarații de validitate criticabile care sunt recunoscute intersubiectiv.

Acest concept al raționalității comunicative vă permite să diferențiați diferite tipuri de discursuri, precum argumentative, estetice, explicative și terapeutice.

Alți reprezentanți importanți ai teoriei critice în diferite domenii sunt: ​​Erich Fromm în psihanaliză, Georg Lukács și Walter Benjamín în filozofie și critică literară, Friedrich Pollock și Carl Grünberg în economie, Otto Kirchheimer în drept și politică, printre altele.

Referințe

1. Agger, Ben (1991). Teorie critică, poststructuralism, postmodernism: relevanța lor sociologică. Revizuirea anuală a sociologiei. Vol: 17, pp. 105-131. Recuperat din anualreviews.org.
2. Agger, Ben; Baldus, Bernd (1999). Teorii sociale critice: o introducere. Canadian Journal of Sociology, Volumul 24, nr. 3, pp. 426-428. Recuperat de jstor.org.
3. Bohman, James (2005). Teoria critică. Enciclopedia de filozofie a lui Stanford. plate.stanford.edu.
4. Cortina, Adela (2008). Școala din Frankfurt. Critică și utopie. Sinteză. Madrid.
5. Frankenberg, Günter (2011). Teoria critică. În Academie. Journal on the Teaching of Law, Year 9, No 17, pp. 67-84. Recuperat de la dreapta.uba.ar.
6. Habermas, Jurgen (1984). Teoria acțiunii comunicative. Primul volum: Rațiunea și raționalizarea societății. Cărți de presă Beacon. Boston.
7. Habermas, Jurgen (1987). Teoria acțiunii comunicative. Volumul doi: Lumea vieții și sistemul: o critică a rațiunii funcționaliste. Cărți de presă Beacon. Boston.
8. Hoffman, Mark (1989). Teoria critică și inter-paradigma. Dezbate. În: Dyer HC, Mangasarian L. (eds). Studiul relațiilor internaționale, pp. 60-86. Londra. Recuperat de pe link.springer.com.
9. Horkheimer, Max (1972). Teoria tradițională și critică. În teoria critică: Selectează eseuri (New York). Schiță de Philip Turetzky (pdf). Recuperat de la s3.amazonas.com.
10. Kincheloe Joe L. și McLaren, Peter (2002). Regândirea teoriei critice și cercetarea calitativă. cap. V în: Zou, Yali și Enrique Trueba (eds) Etnografie și școli. Abordări calitative ale studiului educației. Oxford, Anglia.
11. Martínez García, José Andrés (2015). Horkheimer și critica sa asupra rațiunii instrumentale: eliberarea gândurilor independente din lanțurile sale. Criterii. Leu. Recuperat de la exercitedelcriterio.org.
12. Munck, Ronaldo și O'Hearn, Denis (eds) (1999). Teoria dezvoltării critice: contribuții la o nouă paradigmă. Zed Books. New York.