RELATIVISM ETIC: CARACTERISTICI, TIPURI ȘI CRITICI - FILOZOFIE - 2025

Relativismul etic este teoria că nu este nici o regulă universală absolută în rectitudinea morală a societății. În consecință, se susține că performanța etică a unui individ depinde sau este relativă la societatea din care face parte.

Se mai numește relativism epistemologic, deoarece ideea sa de bază este că nu există adevăruri universale despre lume, ci doar modalități diferite de interpretare a acestuia. Aceasta se întoarce la filozofia greacă, unde s-a folosit expresia „omul este măsura tuturor lucrurilor”.

Ulterior, au urmat afirmații mai contemporane, cum ar fi faptul că adevărurile sunt subiective în funcție de punctul de vedere al celor care le analizează sau că pentru fiecare cultură există diferite tipuri de acord.

Există, de asemenea, poziții față de științific, care încearcă să fie obiectivi și logici, numiți adevăruri relative - etice. Din aceste considerente urmează relativismul moral, teoria conform căreia nu există adevăruri absolute, obiective și morale universal obligatorii.

Relativistul etic neagă faptul că există vreun adevăr obiectiv despre corect și greșit. Judecățile etice nu sunt adevărate sau false, deoarece nu există un adevăr obiectiv adecvat pentru o judecată morală.

Se poate spune că pentru acești autori, moralitatea este relativă, subiectivă și nu are caracter obligatoriu.

Caracteristicile relativismului etic

-Ce este considerat moral corect și incorect variază de la societate la societate, deci nu există standarde morale universale.

-Dacă este corect sau nu ca un individ să acționeze într-un anumit mod depinde sau este relativ la societatea din care face parte.

-Nu există standarde morale absolute sau obiective care să se aplice tuturor oamenilor, peste tot și în orice moment.

-R relativismul etic susține că, chiar și dincolo de factorii de mediu și diferențele de credințe, există dezacorduri fundamentale între societăți. Într-un anumit sens, cu toții trăim în lumi radical diferite.

-Fiecare persoană are un set de credințe și experiențe, o perspectivă particulară care colorează toate percepțiile.

-Ele orientări, valori și așteptări diferite guvernează percepțiile lor, astfel încât diferite aspecte sunt evidențiate și unele caracteristici sunt pierdute. Chiar dacă valorile noastre individuale apar din experiența personală, valorile sociale sunt fundamentate în istoria particulară a comunității.

-Vad moralitatea ca un ansamblu de norme, obiceiuri și obiceiuri comune care au obținut aprobarea socială de-a lungul timpului, astfel încât acestea să pară parte din natura lucrurilor, precum faptele.

Tipuri

Subiectiv

Subiectivismul face din moralitate un concept inutil, întrucât, în premisele sale, exercită o critică interpersonală mică sau deloc, iar judecățile sale sunt în mod logic posibile.

În timp ce unele culturi s-ar putea simți bine în ceea ce privește uciderea taurilor într-un taur, există multe, care cu siguranță se simt altfel. Nu este posibil niciun argument în această privință. Singurul lucru care ar putea fi folosit pentru un membru al acestei culturi sau pentru oricine altcineva, ar fi faptul că ar fi greșit dacă nu ar trăi după propriile lor principii.

Cu toate acestea, unul dintre ei ar putea fi faptul că ipocrizia este admisibilă din punct de vedere moral (se simte bine în acest sens), așa că i-ar fi imposibil să facă rău. Acest lucru creează controverse cu privire la ceea ce ar fi corect din punct de vedere etic, în comparație cu alte puncte de vedere.

Diferite personalități artistice, literare și culturale au opinii opuse în legătură cu aceste probleme, deoarece înseamnă că toți indivizii sunt membri ai culturilor diverse și că binele sau răul este subiectiv din punct de vedere moral, în funcție de cine sunt judecătorii și care este sensul. de evaluare interpersonală.

Convenţional

În viziunea relativismului etic convențional, nu există principii morale obiective, dar toate sunt valabile și justificate în virtutea valorii lor culturale, ținând cont de acceptare, unde natura socială a moralei este recunoscută, fiind exact în puterea sa și virtute.

În plus, recunoaște importanța mediului social, prin generarea de obiceiuri și credințe, și de aceea mulți oameni presupun că relativismul etic este teoria corectă, deoarece sunt atrași de poziția sa filozofică liberală.

Prin urmare, această poziție pare să implice puternic o atitudine de toleranță față de alte culturi. Potrivit lui Ruth Benedict, „prin recunoașterea relativității etice, se va ajunge la o credință socială mai realistă, acceptând speranța ca temelie și, ca noi baze, toleranță pentru modele de viață coexistente și la fel de valabile”.

Cel mai cunoscut dintre cei care ocupă această poziție este antropologul Melville Herskovits, care susține și mai explicit în rândurile sale că relativismul etic implică toleranță interculturală:

1) Moralitatea este relativă culturii tale

2) Nu există o bază independentă pentru a critica moralitatea oricărei alte culturi

3) Prin urmare, trebuie să fim toleranți la moravurile altor culturi.

Diferențele dintre științele sociale și etică

Diferențierea acestor concepte a fost cheia în teoria relativismului etic, deoarece antropologia și sociologia sunt științe empirice cu domenii de studiu bazate pe observații și fapte, etica este o disciplină normativă, pe judecăți și valori morale.

Științele sociale sunt limitate la ceea ce poate fi observat, măsurat și verificat. Întrebarea ce este corect și greșit este în afara disciplinei, cufundată în domeniul eticii. Un om de știință poate prezice doar un anumit rezultat și nu dacă acel rezultat este corect sau greșit din punct de vedere moral.

Când un om de știință face o declarație morală, el nu mai vorbește ca om de știință, ci ca un cetățean preocupat, care a recunoscut separarea rolurilor și și-a atârnat rolul de cercetător în paranteze pentru a vorbi ca cetățean.

De exemplu, este de așteptat ca un medic să-i trateze pe toți pacienții săi cu aceeași îngrijire, indiferent de cine sunt sau că un judecător, chiar dacă în afara instanței sale, condamnă puternic un individ, rolul său se limitează la obținerea de dovezi care indică sau nu Acuzatul.

La fel, un actor poate câștiga aplauze pentru excelența portretului său de ticălos, nu pentru aprobarea a ceea ce a făcut personajul său, ci pentru meritele operei sale.

Exact același lucru este valabil și pentru omul de știință care și-a îndeplinit funcția completă atunci când a reprezentat clar consecințele unui tip de comportament (Lundberg 1965, pagina 18).

critici

Majoritatea eticienilor resping această teorie, deoarece unii susțin că, deși practicile morale ale societăților pot fi diferite, principiile morale fundamentale care stau la baza acestor practici nu sunt.

Mai mult, se susține că poate fi cazul ca unele credințe morale să fie relative culturale, în timp ce altele nu.

Anumite practici, cum ar fi obiceiurile referitoare la îmbrăcăminte și decență, pot depinde de obiceiurile locale, în timp ce altele, cum ar fi sclavagismul, tortura sau represiunea politică, pot fi guvernate de standarde morale universale și judecate ca fiind rele în ciuda din multe alte diferențe care există între culturi.

Alți filozofi critică relativismul etic datorită implicațiilor sale asupra credințelor morale individuale, afirmând că, dacă bunătatea sau răutatea unei acțiuni depinde de normele unei societăți, atunci rezultă că trebuie să se supună normelor propriei societăți și îndepărtându-se de cele în care cineva acționează imoral.

De exemplu, dacă a fi membru al unei societăți cu practici rasiale sau sexiste este admisibil din punct de vedere moral pentru acel grup de indivizi, atunci aceste practici ar trebui acceptate drept corecte din punct de vedere moral?

Acesta este motivul pentru care criticii consideră că această viziune a relativismului etic promovează conformitatea socială și nu lasă loc unei reforme sau îmbunătățiri morale într-o societate.

Justificări ale relativismului etic

Herodot a fost un istoric grec din secolul al V-lea î.Hr., care a avansat în acest punct de vedere atunci când a observat că societățile diferite au obiceiuri diferite și că fiecare persoană credea că obiceiurile propriei societăți sunt cele mai bune.

Unii sociologi și antropologi contemporani au argumentat pe linii similare că moralitatea este un produs social, dezvoltat diferit în fiecare cultură.

Potrivit acestor autori, diferitele coduri sociale sunt tot ceea ce există. Nu există niciun fel de corect „cu adevărat”, în afară de aceste coduri sociale, deoarece nu există norme culturale neutre la care se poate apela pentru a determina care este punctul de vedere al societății corecte.

Fiecare societate dezvoltă standarde care sunt folosite de oameni pentru a distinge un comportament acceptabil de un comportament inacceptabil și fiecare judecată a dreptului și a greșitului presupune una sau alta din aceste standarde.

Un alt argument care încearcă să justifice relativismul etic se datorează filosofului scoțian David Hume (1711-1776), care a afirmat că credințele morale se bazează pe sentiment, sau emoție, nu pe rațiune.

Această idee a fost dezvoltată de filosofi de mai târziu, precum Charles L. Stevenson (1908-1979) și RM Hare (1919-2002), care au susținut că funcția principală a limbajului moral nu este de a declara fapte, ci de a exprima sentimente de aprobare sau dezaprobare față de unii tipul de acțiune sau de a influența atitudinile și acțiunile altora.

Relativismul etic este atractiv pentru mulți filozofi și oameni de știință socială, deoarece pare să ofere cea mai bună explicație pentru variabilitatea credinței morale. De asemenea, oferă un mod plauzibil de a explica modul în care etica se încadrează în lume așa cum este descris de știința modernă.

În cele din urmă, relativismul etic justifică să fie adecvat pentru a explica virtutea toleranței, deoarece încearcă să accepte propriile valori și valorile tuturor societăților.

concluzii

Unii recunosc că conceptul ridică întrebări importante. Relativismul etic le reamintește că societățile diferite au credințe morale diferite și că credințele lor sunt profund influențate de cultură.

De asemenea, îi încurajează să exploreze credințe care diferă de ale lor, în timp ce îi provoacă să examineze motivele pentru convingerile și valorile pe care le dețin.

Pe de altă parte, crește toleranța, care este cu siguranță o virtute, dar dacă moralitatea așa cum apare ea este relativă la fiecare cultură și dacă oricare dintre aceste culturi nu are un principiu de toleranță, membrii lor nu vor avea deci obligația de a fi toleranți. .

Herskovits pare să trateze principiul toleranței ca singura excepție de la relativismul său. Dar, din punct de vedere relativist, nu există niciun motiv să fii tolerant decât să fii intolerant și niciuna dintre aceste poziții nu este morală mai bună decât cealaltă.

Referințe

1. David Wong, Relativitatea etică (Universitatea din California Press, 1984)
2. Michael Krausz, ed., Relativism: interpretare și conflict (Universitatea
   Notre Dame Press, 1989).
3. Hugh LaFollette, „Adevărul în relativism etic”, Journal of SociaI Philosophy (1991).
4. Peter Kreeft, O refutare a relativității morale: interviuri cu un absolutist (IgnatiUS Press, 1999).