PARADIGMA CERCETĂRII SOCIOCRITICE: ISTORIE, CARACTERISTICI - FILOZOFIE - 2025

Paradigma sociocritical în cercetare este una dintre cele patru modele principale de cercetare, impreuna cu paradigma pozitivistă, hermeneutica istorică și cuantumul. Concret, paradigma sociocritică a apărut ca răspuns la pozitivist, promovând acțiunea și reflecția individuală.

Obiectivul principal al paradigmei socio-critice este viziunea trecutului într-un mod rațional și obiectiv, astfel încât toate ideile limitative primite de la acesta să poată fi depășite. Aceasta a fost promovată în principal de așa-numita școală din Frankfurt, ai cărei cei mai mari exponenți au fost, printre alții, Theodor Adorno și Max Horkheimer.

Max Horkheimer și Theodor Adorno, cei mai mari exponenți ai paradigmei sociocritice

Creatorii acestui model de gândire au dorit să înțeleagă mai bine modul în care societatea afectează comportamentul indivizilor, pentru a realiza schimbări în modul nostru de viață. De asemenea, a încercat să înțeleagă ființa umană fără a cădea în reducționism și conformism, ca și abordarea pozitivistă.

Istoria paradigmei sociocritice

Paradigma sociocritică, cunoscută și sub denumirea de teorie critică, este un curent de gândire care acordă o importanță deosebită analizei culturii și societății prin aplicarea descoperirilor științelor sociale. În acest fel, intenția curentului era să elibereze oamenii de circumstanțele în care au trăit.

Teoria critică a apărut pentru prima dată cu Școala de la Frankfurt, o filozofie ne-marxistă apărută în Germania în anii 1930. Pe baza ideilor lui Marx și Freud, paradigma sociocritică credea că ideologiile sunt principalul obstacol în calea eliberare umană.

Principalii exponenți ai Școlii de la Frankfurt au fost Theodor Adorno, Herbert Marcuse, Erich Fromm și Marx Horkheimer. Ideile sale, deși nu sunt cunoscute pe larg de publicul larg, au fost transmise și au o importanță relativă în domeniul științelor sociale.

Deși, în principiu, au apărut ca un curent mai actual al marxismului și al comunismului, teoria critică și-a dat seama curând de importanța ideilor lor atât în ​​cercetare, cât și în comunicarea cu societatea.

Datorită credinței că totul este determinat de societatea în care se produce, cercetătorii critici din anii 1960 și 1970 au decis că nu este posibil să cunoaștem realitatea în mod obiectiv.

Prin urmare, au adoptat un sistem de cercetare calitativ, bazat mai mult pe înțelegerea fiecărei situații în profunzime decât pe găsirea tiparelor și sistemelor de cauză și efect.

Din această perioadă, cel mai influent gânditor al teoriei critice a fost Jürgen Habermas, care apără idei precum subiectivitatea comunicării. El a introdus și conceptul de „știință reconstructivă”, o încercare de a amesteca subiectivitatea științelor sociale cu obiectivitatea purului.

Fundația marxistă inițială

Ideile fondatorilor Școlii de la Frankfurt, primii susținători ai teoriei critice, s-au bazat, în principiu, pe marxism. Datorită respingerii ideilor capitaliste existente în societate, dar și a sistemelor clasice comuniste, acești gânditori au încercat să găsească o alternativă la ambele.

O altă idee principală a lui a fost respingerea pozitivismului, a materialismului și a determinismului, curenții filosofici care au fost cei mai des acceptați la acea vreme. Pentru a face acest lucru, ei au încercat să revină la sisteme de gândire mai clasice, cum ar fi filosofia critică a lui Kant sau idealismul german al lui Hegel.

Caracteristici principale

Viziunea culturii ca o cauză a inegalităților

Bazându-se pe teorii marxiste, gânditorii Școlii de la Frankfurt au crezut că toate inegalitățile dintre oameni trebuiau explicate de societatea în care trăiau, și nu de diferențele individuale.

Aceasta s-a opus mai multor curente psihologice predominante la acea vreme, cum ar fi teoriile inteligenței sau personalității.

Datorită acestei credințe că cultura este ceea ce creează inegalități, adepții paradigmei socio-critice au considerat că este necesar să se schimbe discursul social pentru a obține egalitatea absolută între oameni și clase. De exemplu, cercetătorii săi se concentrează pe probleme precum rasă, sex, orientare sexuală și naționalitate.

Unii cercetători ai acestui curent resping idei contrare acestui mod de a gândi, cum ar fi, de exemplu, diferențele anatomice ale creierului masculin și feminin.

Ei susțin că este imposibil să cunoaștem realitatea obiectivă și că, în schimb, toată știința este puternic influențată de cultura în care este creată. Aceasta este o formă de subiectivism științific.

Relativism

Pe lângă știință, paradigma socio-critică promovează și relativismul în alte domenii ale cunoașterii. De exemplu, în sociologia critică una dintre ideile predominante este nevoia de a abandona toate tradițiile și stilurile de viață antice datorită toxicității lor.

În acest fel, se creează ceea ce este cunoscut sub numele de Postmodernism: incapacitatea de a descoperi adevărul despre orice situație datorită influențelor pe care societatea le are asupra lor.

Dimpotrivă, cercetătorii care urmăresc paradigma socio-critică se concentrează asupra studierii fenomenelor precum limbajul sau simbolurile, care permit studierea adevărurilor subiective ale oamenilor.

În acest fel, ei se concentrează mai mult pe cercetarea calitativă - ceea ce ne permite să cunoaștem un fenomen în profunzime - decât pe cercetarea cantitativă.

Critica civilizației occidentale

Datorită credinței că cultura tradițională este cauza tuturor egalităților și nedreptăților, teoreticienii paradigmei sociocritice consideră că societatea occidentală este un sistem opresiv care provoacă multe probleme.

Datorită respingerii ideilor lor capitaliste, primii savanți ai Școlii de la Frankfurt au considerat că exploatarea resurselor în schimbul banilor a fost un act violent și împotriva libertății oamenilor. Din acest motiv, ideile sale erau mai apropiate de cele ale comuniștilor.

Cu toate acestea, după ce au văzut rezultatele comunismului în fosta Uniune Sovietică, teoreticienii critici au decis că este necesar să educăm mai întâi populația prin utilizarea simbolurilor culturale, pentru a accepta ideile marxiste.

Pentru aceasta au respins toate tradițiile occidentale, respingându-le drept dăunătoare și au lăudat idei precum multiculturalismul și globalizarea.

Exemple de aplicații ale paradigmei sociocritice

În studiile de educație de mediu

Paradigma socio-critică a fost folosită în educația de mediu, deoarece încearcă să cunoască realitățile de mediu într-un mod practic și, pe baza acestor cunoștințe, să promoveze reflecția și acțiunea pozitivă din partea studentului.

În predarea științifică

În domeniul științei există, de asemenea, loc pentru paradigma socio-critică, deoarece prin aceasta este posibilă abordarea experimentării și generarea transformărilor sociale din reflecția asupra fenomenelor studiate.

În medicină

Principalul obiect de studiu al medicinii este ființa umană. Abordarea socio-critică este fundamentală în științele medicale, deoarece toate cercetările în acest domeniu trebuie să urmărească să ofere bunăstare fizică și, prin extensie, socială. Viziunea socială devine forța motrice a practicii medicale.

Referințe

1. „Teorie critică” în: Wikipedia. Adus pe: 22 februarie 2018 de pe Wikipedia: en.wikipedia.org.
2. „Marxismul cultural” în: Metapedia. Adus pe: 22 februarie 2018 de la Metapedia: en.metapedia.org.
3. „Școala din Frankfurt” în: Wikipedia. Adus pe: 22 februarie 2018 de pe Wikipedia: en.wikipedia.org.
4. „Paradigma sociocritică” în: Acracia. Preluat pe: 22 februarie 2018 de la Acracia: acracia.org.
5. „Studii culturale” în: Wikipedia. Adus pe: 22 februarie 2018 de pe Wikipedia: en.wikipedia.org.