BIOCENTRISM: TENDINȚĂ, PRINCIPII ȘI CRITICI - BIOLOGIE - 2025

Biocentrismo este o teorie etică-filosofică că toate ființele vii sunt demne de respect pentru valoarea lor intrinsecă și modurile de viață și au dreptul să existe și să se dezvolte.

Termenul biocentrism apare în legătură cu abordările ecologiei profunde, postulat de filosoful norvegian Arne Naess în 1973. Naess, pe lângă creșterea respectului față de toate ființele vii, a postulat că activitatea umană este obligată să provoace cea mai mică deteriorare posibilă altor specii.

Figura 1. Omul din mediu sau omul cu mediul? Sursa: pixnio.com

Aceste abordări ale lui Naess se opun antropocentrismului, concepție filozofică care consideră ființa umană ca centrul tuturor lucrurilor și postulează că interesele și bunăstarea ființelor umane trebuie să prevaleze asupra oricărei alte considerații.

Figura 2. Arne Naess, filozof și tatăl Ecologiei profunde. Sursa: Vindheim, de la Wikimedia Commons

Tendințe în biocentrism

Există două tendințe în adepții biocentrismului: o poziție radicală și una moderată.

Biocentrism radical

Biocentrismul radical postulează egalitatea morală a tuturor ființelor vii, motiv pentru care alte ființe vii nu ar trebui niciodată folosite printr-o supraevaluare a speciei umane față de alte specii.

Conform acestei tendințe, toate ființele vii ar trebui să fie „tratate moral”, fără a le provoca niciun rău sau subestimarea șanselor lor de existență și ajutându-le să trăiască bine.

Biocentrism moderat

Biocentrismul moderat consideră toate ființele vii ca demne de respect; Propune să nu dăuneze intenționat animalelor, deoarece „au capacități și atribute ridicate”, dar distinge un „scop” pentru fiecare specie, care este definit de oameni.

Conform acestui scop, omului i se permite să minimizeze daunele aduse altor specii și mediului.

Principiile unei ecologii profunde și biocentrism

În prima versiune a ecologiei profunde din 1973, Naess a postulat șapte principii bazate pe respectul pentru viața umană și non-umană, care, potrivit lui, disting mișcarea profundă a mediului de predominant ecologismul superficial reformist.

Naess a subliniat că problema mediului actual este de natură filozofică și socială; care relevă o criză profundă a omului, valorile sale, cultura sa, viziunea sa mecanicistă asupra naturii și modelul său de civilizație industrială.

El a considerat că specia umană nu ocupă un loc privilegiat, hegemonic în univers; că orice ființă vie este la fel de demnă și demnă de respect, ca și omul.

Darwinismul conform Naess

Naess a susținut că conceptul lui Darwin de supraviețuire a celui mai potrivit ar trebui interpretat ca fiind capacitatea tuturor viețuitoarelor de a coexista, de a coopera și de a evolua împreună și nu ca dreptul celui mai potrivit pentru a-l ucide, exploata sau stinge pe celălalt.

Figura 3. Privirea diferitelor specii de animale asupra speciei noastre. Sursa: Wanderlust2003, de la Wikimedia Commons

Naess a concluzionat că singura cale de a depăși actuala criză de mediu este printr-o schimbare radicală a paradigmei culturale.

Principiile unei ecologii profunde

Principiile versiunii originale a ecologiei profunde din 1973 sunt următoarele:

• Principiul 1.- „Negarea conceptului om-în-mediu și schimbarea la ideea omului cu mediul”, pentru a depăși separarea culturală artificială și a integra ființa umană prin relații vitale cu înconjurător.
• Principiul 2.- „Egalitarism biosferic” al tuturor speciilor componente ale Biosferei.
• Principiul 3. - „Există o datorie a omului de a consolida diversitatea biologică și relațiile simbiotice între toate ființele vii”.
• Principiul 4.- „Negarea existenței claselor sociale ca formalitate expresă a inegalității între ființele umane”.
• Principiul 5.- „Necesitatea de a lupta împotriva poluării mediului și a epuizării resurselor naturale”.
• Principiul 6.- "Acceptarea complexității interrelațiilor de mediu și a vulnerabilității acestora la acțiunea umană".
• Principiul 7.- „Promovarea autonomiei locale și descentralizarea politicilor”.

A doua versiune a ecologiei profunde: Biocentrism reformulat

De la mijlocul anilor '70, a fost format un grup de gânditori și filosofi care au studiat ideile lui Naess.

Filozofi precum americanul Bill Deval, australienii Warwick Fox și Freya Matheus, canadianul Alan Drengson și francezul Michel Serres, printre alții, au dezbătut abordările ecologiei profunde și și-au contribuit ideile pentru îmbogățirea acesteia.

În 1984, Naess și filosoful american George Sessions, au reformulat prima versiune a ecologiei profunde.

În această a doua versiune, Naess și Sesiuni au șters principiile inițiale 4 și 7; Aceștia au eliminat cererea de autonomie locală, descentralizare și, de asemenea, poziția anti-clasă, considerând că ambele aspecte nu sunt strict provincia ecologiei.

Mișcarea platformei pentru principiile ecologiei profunde

Apoi a apărut așa-numita mișcare de platformă pentru principiile ecologiei profunde, ca o propunere ecologică a opt principii menționate mai jos:

• Principiul 1.- „Starea de bine și înflorirea vieții umane și non-umane pe Pământ au o valoare în sine. Această valoare este independentă de utilitatea pentru scopuri umane, a lumii non-umane ”.
• Principiul 2.- „Bogăția și diversitatea formelor de viață contribuie la percepția acestor valori și sunt, de asemenea, valori în sine”.
• Principiul 3.- "Ființele umane nu au dreptul să reducă această bogăție și diversitate, decât pentru a-și satisface nevoile vitale într-un mod responsabil și etic."
• Principiul 4.- „Înflorirea vieții și culturii umane este compatibilă cu o scădere substanțială a populației umane. Înflorirea vieții non-umane necesită această descendență ".
• Principiul 5.- „Interferența umană actuală în lumea non-umană este excesivă și dăunătoare. Această situație continuă să se agraveze odată cu modelul actual de dezvoltare economică ”.
• Principiul 6.- Toate cele de mai sus menționate în Principiile 1 până la 5 concluzionează neapărat în Principiul 6 care postulează: „Necesitatea schimbării politicilor structurilor economice, tehnologice și ideologice de astăzi”.
• Principiul 7.- "Schimbarea ideologică necesită în mod fundamental aprecierea calității vieții, în loc să aspire la un nivel de viață mai ridicat și în materie economică."
• Principiul 8.- "Toți cei care subscriu la principiile de mai sus au obligația, direct sau indirect, de a încerca să efectueze schimbările necesare pentru includerea lor în poziția filozofică, morală, politică și economică a modelului actual."

Critici ale biocentrismului

Printre criticii biocentrismului se numără filosoful american contemporan și geologul climatolog Richard Watson.

Watson într-o publicație din 1983 a declarat că poziția lui Naess și a sesiunilor nu este nici egalitară și nici biocentrică, așa cum se spune în Principiul 3.

El a mai subliniat că principiile biocentrismului radical nu sunt viabile din punct de vedere politic, deoarece autonomiile locale și descentralizarea ar putea duce la o stare de anarhie. Potrivit lui Watson, considerațiile economice pentru supraviețuirea umană fac ca biocentrismul radical să devină complet imposibil.

Watson a concluzionat observând că este în favoarea apărării unui echilibru ecologic benefic pentru ființele umane și pentru întreaga comunitate biologică.

Abordări contemporane ale antropocentrismului și biocentrismului

Printre ecologiștii și filozofii contemporani care s-au adresat problemei filozofice a biocentrismului se numără: Bryan Norton, filosof american, autoritate recunoscută în domeniul eticii mediului și Ricardo Rozzi, filosof și ecolog chilian, un alt intelectual recunoscut pentru activitatea sa în „etica bioculturală” .

Abordările lui Bryan Norton

În 1991, filosoful Norton a subliniat cu insistență complementaritatea dintre cele două abordări, antropocentrismul și biocentrismul. El a atras atenția și asupra nevoii de unitate între diferite poziții și grupuri de mediu, într-un obiectiv comun: protejarea mediului.

Norton a indicat egalitatea biocentrică ca fiind viabilă, cu excepția cazului în care este completată de o poziție antropocentrică care vizează urmărirea bunăstării umane. În cele din urmă, acest filosof a ridicat nevoia de a genera o nouă „viziune asupra lumii ecologice” bazată pe cunoștințe științifice.

Abordările lui Ricardo Rozzi

Într-o publicație din 1997, Rozzi a propus o viziune etico-filosofică care transcende abordările antropocentrismului și biocentrismului ca tendințe antagoniste, pentru a le integra și într-o concepție nouă ca fiind complementară.

Figura 4. Ricardo Rozzi, filosof și ecolog care investighează zona Ecologiei profunde. Sursa: https://www.flickr.com/photos/umag/19031829900/

Rozzi a preluat abordările ecologistului Aldo Leopold (1949), filozofilor Lynn White (1967) și Baird Callicot (1989). În plus, a salvat ideile propuse de Biocentrism, în următoarele considerente:

• Existența unității biologice între toate ființele vii, ca membri ai ecosistemelor.

„Natura nu este un bun material care aparține exclusiv speciei umane, ci este o comunitate din care facem parte”, așa cum a exprimat-o Aldo Leopold.

• Valoarea intrinsecă a biodiversității.
• Coevoluția tuturor speciilor. Există o rudenie între toate speciile, atât datorită originii lor evolutive comune, cât și datorită relațiilor interdependente care s-au dezvoltat de-a lungul timpului.
• Nu trebuie să existe o relație de dominare și descendență a ființei umane asupra naturii, cu unicul obiectiv de exploatare a acesteia.

Din perspectiva antropocentrică, Rozzi s-a bazat pe următoarele premise:

• Conservarea biodiversității și valoarea acesteia pentru supraviețuirea umană.
• Necesitatea unei noi relații a oamenilor cu natura, nu înstrăinată sau separată, ci integrată.
• Urgența de a transcende concepția utilitară despre natură și biodiversitatea acesteia.
• Transformarea etică pentru a dobândi o nouă modalitate de relaționare cu natura.

Rozzi versus Norton

Filozoful și ecologul Rozzi, au criticat două aspecte ale propunerii lui Norton:

• Ecologiștii și ecologiștii nu trebuie să își adapteze proiectele la cerințele entităților finanțatoare și la directivele politicilor de mediu, ci trebuie să funcționeze și în funcție de schimbarea politicilor și criteriilor lor, precum și în generarea de noi modele politice. -de mediu.
• Rozzi a criticat „optimismul științific” al lui Norton, afirmând că originile și dezvoltarea științei moderne occidentale s-au bazat pe o concepție utilitaristă și economică a naturii.

Rozzi subliniază că este necesară o transformare morală pentru a construi o nouă modalitate de legătură cu natura. Această nouă abordare a naturii nu ar trebui să atribuie un rol hegemonic științei, ci ar trebui să includă arta și spiritualitatea.

În plus, aceasta afirmă că evaluarea ecologică nu ar trebui să studieze doar diversitatea biologică, ci și diversitatea culturală; permițând coexistenței perspective biocentrice și antropocentrice. Toate acestea fără a ignora impactul grav asupra mediului pe care omenirea îl provoacă.

În acest fel, Rozzi și-a elaborat abordarea în care a integrat pozițiile filosofice Antropocentrismul și Biocentrismul, propunându-le ca fiind complementare și nu opuse.

Referințe

1. Naess, Arne (1973). Mișcarea ecologică superficială și profundă, de lungă durată. Un rezumat. Anchetă. 16 (1-4): 95-100.
2. Naess, Arne (1984). O apărare a mișcării de ecologie profundă. Etica mediului. 6 (3): 265-270.
3. Norton, Bryan (1991). Spre unitatea dintre ecologiști. New York: Oxford University Press.
4. Taylor, Paul W. (1993). În apărarea biocentrismului. Etica mediului. 5 (3): 237-243.
5. Watson, Richard A. (1983). O critică a biocentrismului anti-antropocentric. Etica mediului. 5 (3): 245-256.
6. Rozzi, Ricardo (1997). Spre o depășire a dihotomiei Biocentrism-Antropocentrism. Mediu și dezvoltare. Septembrie 1997. 2-11.