ETICA MODERNĂ: CARACTERISTICI ȘI REPREZENTANȚI - FILOZOFIE - 2025

În Etica modernă este disciplina filosofică prin care morală, datoria, fericirea, virtutea și ceea ce este corect sau greșit în comportamentul uman este studiat. Este reprezentat de diverși filozofi situați temporar de la începutul secolului al XVII-lea până la sfârșitul secolului al XIX-lea.

Când se face referire la etica modernă, aceasta nu este dintr-un punct de vedere al conceptelor filozofice, ci din punct de vedere temporal, deoarece în acele trei secole au apărut multe teorii filozofice.

Friedrich Nietzsche

Unele dintre cele mai importante curente sunt: ​​materialistul lui Hobbes, empirismul lui Hume, etica deontologică sau a datoriei cu Immanuel Kant, utilitarul cu Bentham și Mill și nihilistul din Nietzsche.

Cu toate acestea, nu se poate menționa în etica modernă Safstesbury, inițiatorul școlii simțului moral, nici filosofii tendinței intuiționiste: Ralph Cudworth, Henry More și Samuel Clarke, precum și Richard Price, Thomas Reid și Henry Sidgwich.

De asemenea, nu poate fi ignorată importanța filosofului evreu olandez Benedict de Spinoza și Gottfried Wilhelm Leibniz. În plus, este important să ne amintim două figuri a căror dezvoltare filosofică a avut o mare repercusiune ulterioară: francezul Jean-Jacques Rousseau și germanul Georg Wilhelm Friedrich Hegel.

caracteristici

Faptul că există atât de multe teorii ale eticii moderne face imposibilă enumerarea caracteristicilor care le definesc pe toate. Cu toate acestea, anumite probleme care au fost abordate de majoritatea filozofilor din acest moment pot fi specificate:

-Cercă-te pentru a delimita binele și răul în om și în societate.

-Opoziție sau concordanță între dorință și datorie și dorință și fericire.

-Alegerea descrierii etice bazată pe rațiune sau sentiment.

-Bunul binelui individual și social.

-Manul ca mijloc sau scop.

Reprezentanții

Unii dintre cei mai de seamă filozofi ai eticii moderne sunt următorii:

Thomas Hobbes (1588-1679)

Acest filosof de origine britanică a fost un entuziast pentru New Science reprezentat de Bacon și Galileo. Pentru el, atât răul, cât și binele sunt legate de predilecțiile și dorințele individului, deoarece nu există o bunătate obiectivă.

Din acest motiv, nu există un bine general, întrucât individul caută fundamental să-și satisfacă dorințele, să se păstreze împotriva unei naturi anarhice.

Faptul că fiecare individ își satisface dorințele generează conflict și, astfel încât acest lucru să nu se încheie în război, trebuie să se stabilească un contract social.

Prin acest contract, puterea este transferată unei autorități politice numite „suveran” sau „Leviathan”, pentru a pune în aplicare dispozițiile. Puterea lui trebuie să fie suficientă pentru a păstra pacea și a pedepsi pe cei care nu îl respectă.

Joseph Butler (1692-1752)

Episcop al Bisericii Angliei, i s-a însărcinat să dezvolte teoria lui Shaftesbury. El a declarat că fericirea apare ca un produs secundar atunci când dorințele sunt satisfăcute pentru altceva decât fericirea în sine.

Astfel, cine are fericirea în cele din urmă nu o găsește. Pe de altă parte, dacă ai obiective în altă parte decât fericirea, este mult mai probabil să o atingi.

Pe de altă parte, Butler introduce și conceptul de conștiință ca o sursă independentă de raționament moral.

Francis Hutcheson (1694-1746)

Împreună cu David Hume, Hutcheson a dezvoltat școala de simț moral care începuse cu Shaftesbury.

Hutcheson a susținut că judecata morală nu se poate baza pe rațiune; de aceea nu se poate baza dacă o acțiune este amabilă sau neplăcută pentru simțul moral al cuiva.

El concepe astfel că este o bunăvoință dezinteresată care dă temeiul simțului moral. De acolo, el declară un principiu care va fi adoptat ulterior de utilitari: „Această acțiune este cea mai bună pentru că oferă cea mai mare fericire pentru cel mai mare număr de oameni”.

David Hume (1711-1776)

Continuând activitatea lui Shaftesbury și Hutcheson, a propus o descriere etică bazată pe sentimente și nu pe rațiune. Astfel, rațiunea este și trebuie să fie sclavul pasiunilor și trebuie să le slujească și să le supună.

Întrucât moralitatea este legată de acțiune, iar rațiunea este statică din punct de vedere motivațional, Hume deduce că moralitatea trebuie să fie o chestiune de simțire, mai degrabă decât de rațiune.

De asemenea, subliniază emoția simpatiei, ceea ce permite bunăstarea cuiva să fie un motiv de îngrijorare pentru ceilalți.

Immanuel Kant (1711-1776)

Kant ridică „voia bună” ca singurul bun necondiționat, care în toate circumstanțele este considerat singurul lucru bun, pe lângă faptul că este cel care se orientează către imperativul categoric.

Acest imperativ categoric este cel mai înalt bun al moralității și din care provin toate îndatoririle morale. În așa fel încât să ordone persoanei să acționeze numai pe baza unor principii care pot fi universalizate. Adică principii pe care le pot adopta toți oamenii sau agenții raționali, așa cum îi numește Kant.

Prin acest imperativ categoric, Kant enunță „formula umanității”. În conformitate cu aceasta, trebuie să acționăm tratându-ne pe sine și pe ceilalți ca scop, niciodată ca mijloc.

Întrucât fiecare ființă umană este un scop în sine, el are o valoare absolută, incomparabilă, obiectivă și fundamentală; el numește această demnitate valorică.

În consecință, toată lumea este respectată pentru că are demnitate, iar acest lucru se realizează prin tratarea lor ca un scop în sine; adică recunoașterea acesteia și determinarea recunoașterii în valoarea sa esențială.

Jeremy Bentham (1748-1832)

Acest economist și filozof englez este considerat fondatorul utilitarismului modern. Gândirea lui pornește de la faptul că omul se află sub doi stăpâni pe care i-a oferit-o natura: plăcere și durere. Astfel, tot ceea ce pare bine este fie plăcut, fie se crede că va evita durerea.

De aici Bentham susține că termenii „corect” și „incorect” sunt semnificați dacă sunt folosiți în conformitate cu principiul utilitar. Deci, ceea ce crește surplusul net de plăcere față de durere este corect; dimpotrivă, ceea ce îl diminuează este un lucru greșit.

În ceea ce privește consecințele unei acțiuni în fața celorlalți, el susține că durerile și plăcerile pentru toți cei afectați de acțiune trebuie să fie luați în considerare. Acest lucru trebuie făcut la egalitate, nimeni deasupra nimănui.

John Stuart Mill (1806-1873)

În timp ce Bentham considera că plăcerile erau comparabile, pentru Mill unele sunt superioare, iar altele sunt inferioare.

Deci plăcerile superioare au o valoare mare și sunt de dorit; Acestea includ imaginația și aprecierea frumuseții. Plăcerile inferioare sunt cele ale corpului sau senzații simple.

În ceea ce privește onestitatea, corectitudinea, veridicitatea și regulile morale, el consideră că utilitarienii nu ar trebui să calculeze înaintea fiecărei acțiuni, dacă acțiunea menționată maximizează utilitatea.

Dimpotrivă, acestea ar trebui să fie ghidate analizând dacă acțiunea menționată face parte dintr-un principiu general și dacă respectarea acestui principiu promovează fericirea sporită.

Friedrich Wilhelm Nietzsche (1844-1900)

Acest poet, filolog și filozof german critică codul moral convențional, deoarece postulează o moralitate sclavă care este legată de codul moral al iudeo-creștinului.

Pentru el, etica creștină consideră sărăcia, smerenia, blândețea și sacrificiul de sine ca o virtute. Acesta este motivul pentru care îl consideră o etică a celor asupriți și slabi, care urăsc și le este frică de forță și autoafirmare.

Faptul transformării resentimentului în concepte de moralitate este ceea ce a dus la slăbirea vieții umane.

Acesta este motivul pentru care a considerat că religia tradițională s-a terminat, ci a propus în schimb măreția sufletului, nu ca o virtute creștină, ci ca una care include nobilimea și mândria în realizarea personală.

Prin această reevaluare a tuturor valorilor, el propune idealul „supraomului”. Aceasta este o persoană care poate depăși limitările moralei obișnuite, ajutându-se de propria voință la putere.

Referințe

1. Cavalier, Robert (2002). Partea I Istoria eticii în Ghidul online de etică și filozofie morală. Recuperat din caee.phil.cmu.edu.
2. Darwall, Stephen. Istoria eticii moderne. Catedra de filozofie. Universitatea Yale. Noul rai. UTILIZĂRI. campuspress.yale.edu.
3. Fiala, Andrew (2006). Vanitatea lucrurilor temporale: Hegel și Etica războiului. Studii în istoria eticii. historyofethics.org.
4. Gill, Christopher (2005). Virtutea, normele și obiectivitatea: probleme în etica antică și modernă. Oxford Clarendon Press.
5. Miller, Richard B. (1996). Casuistica și etica modernă. O poezie a raționamentului practic. Universitatea din Chicago Press. UTILIZĂRI.
6. Nelson, Daniel Marck (1992). Prioritatea prudenței: virtutea și legea naturală în acțiunile Thonas și implicațiile pentru etica modernă. Parcul universitar. Presa universitară din Pennsylvania. UTILIZĂRI.
7. Noua enciclopedie mondială. Istoria eticii. newworldencyclopedia.org.
8. Singer, Peter (2009). Civilizații antice până la sfârșitul secolului al ^XIX - ^lea . Istoria eticii occidentale în etică. Encyclopaedia Britannica.