PAUL OF TARSUS: BIOGRAFII, CĂLĂTORII, TEOLOGIE, LUCRĂRI - ARTE - 2025

Pavel din Tars (c. 5/10 î.Hr. - c. 58/64), cunoscut și sub numele de Sfântul Paul, a fost un apostol fondator al primelor comunități creștine și evanghelizator al diferitelor popoare neamului. La mijlocul anilor ’30 și ’50 a fondat mai multe biserici în Asia Mică și Europa.

Deși nu a fost membru al grupului care l-a urmat pe Isus în viață, cei Doisprezece Apostoli, Sfântul Pavel este una dintre cele mai importante figuri din creștinism. El a profitat de statutul său de cetățean evreu și roman pentru a preda publicul ebraic și latin.

Statuia Sfântului Pavel din Vatican, fotografie de Mattana, prin Wikimedia Commons.

Conform Noului Testament, înainte de convertirea sa, Pavel s-a dedicat persecutării primilor discipoli creștini din Ierusalim. În timp ce Pavel călătorea în Damasc, Iisus înviat i s-a arătat scăldat într-un puternic hal de lumină.

Pavel a fost orbit de strălucire, dar după trei zile, vederea a fost restaurată de Anania din Damasc. Așa a început să predice Pavel că Iisus din Nazaret este Mesia prevestit de tradiția evreiască.

Dintre cele douăzeci și șapte de cărți ale Noului Testament, cel puțin 13 sunt considerate a fi produse de Pavel. Savanții au catalogat șapte dintre epistolele pauline drept autorul său.

Astăzi, epistolele lui Pavel rămân surse vitale ale teologiei creștine și au influențat foarte mult atât tradițiile occidentale, cât și tradițiile ortodoxe orientale.

Interpretarea lui Martin Luther a textelor lui Paul din Tars a fost una dintre bazele fundamentale ale doctrinei tatălui protestantismului.

Nume

În mod tradițional, s-a presupus că numele lui Pavel a fost schimbat atunci când a devenit adeptul lui Isus, dar nu este cazul. Numele său ebraic era Saul (Shaúl), nume care a venit de la primul rege al Israelului.

În conformitate cu Cartea Faptelor, Saul avea și numele de „Paul”, o transliterare latină a versiunii ebraice. Acest lucru s-a întâmplat de când era și cetățean roman.

Evreii contemporani cu Pavel au adoptat, după obicei, două nume, unul în limba lor maternă și celălalt în latină sau greacă.

Faptele Apostolilor „13, 9” este scrierea în care se găsește prima referire la Saul ca „Pavel”. Lucas, autorul acelei cărți, a subliniat că numele erau interschimbabile: „Saúl, care se numește și Pablo”.

Biografie

surse

Sursa principală de informații despre viața lui Pavel este materialul găsit în epistolele sale. Cu toate acestea, acestea conțin puține date cu privire la perioada care a precedat conversia lor.

Mai multe informații pot fi găsite în Fapte, deși unele perioade din viața sa rămân neclare.

Unii savanți cred că Faptele Apostolilor contrazic scrisorile Sfântului Pavel în anumite privințe, în special în ceea ce privește frecvența cu care a participat la biserica din Ierusalim.

În ceea ce privește materialul extern Noului Testament, pot fi menționate următoarele:

- Epistola Clementului Romei către Corinteni (secolul I - II).

- Scrisori ale lui Ignatie din Antiohia către Romani și Efeseni (sec. II).

- Scrisoare de la Polycarp către Filipeni (începutul secolului II).

Primii ani

Pablo s-a născut între 5 și 10 î.Hr. C., în orașul Tarsus, capitala Cilicia, care include în prezent o parte din Turcia.

Cele două surse principale de informații despre primii ani de viață a sfântului catolic sunt cartea Faptele Apostolilor, pe lângă fragmentele autobiografice conținute în scrisorile pe care le-a scris comunităților bisericești.

El provenea dintr-o familie evreiască devotată din orașul Tars, care a servit ca epicentru economic pentru Mediterana în zorii erei elenistice.

Pe vremea lui Alexandru cel Mare, cu mai mult de trei sute de ani înainte de nașterea lui Pavel, Tars a jucat un rol fundamental în realitatea geopolitică a Asiei Mici.

Educaţie

Când era foarte mic, Pavel a fost trimis la Ierusalim pentru a-și primi educația la școala lui Gamaliel, nepotul lui Hillel, unul dintre cei mai remarcabili rabini din istorie, „Fapte 22: 3”.

Școala s-a remarcat pentru că le-a oferit elevilor o educație echilibrată. Probabil acolo Paul a reușit să obțină o expunere extinsă la literatura clasică, la filozofie și la etică.

În scrisorile sale, Pavel a folosit cunoștințele sale despre stoici. El a folosit termeni și metafore specifice acestei filozofii pentru a-i ajuta pe noii săi convertiți să înțeleagă cuvântul revelat al lui Dumnezeu.

Conversie

Conversia lui Pavel a fost atribuită în mod tradițional pentru perioada cuprinsă între 31 sau 36, prin trimiterea sa la aceasta într-una din scrisorile sale. El a afirmat în „Galateni 1:16” că însuși Dumnezeu i-a prezentat fiului său.

În „Corinteni 15: 8”, când a enumerat ordinea în care Isus a apărut urmașilor săi după ce a înviat, Pavel a menționat: „Ultimul dintre toate, în ceea ce privește un născut prematur, mi-a apărut și mie”.

Conversia Sfântului Paul, de Bartolomé Esteban Murillo, prin Wikimedia Commons

Eveniment

Conform relatării Faptelor, evenimentul menționat anterior a avut loc pe drumul către Damasc, unde a raportat că a trăit o viziune a lui Isus înviat.

Conform tradiției, după ce a căzut la pământ, a auzit o voce care-i repeta numele, punând la îndoială motivul din spatele persecuției sale, la care Pavel a răspuns: „Tu cine ești, Doamne?” Vocea a răspuns că este Hristos, care era hărțuit de el.

În „Faptele 9,1-22” se spune că Pavel a fost orbit timp de trei zile și a trebuit să fie dus la destinație cu mâna. În acea perioadă, el nu a mâncat nicio mâncare și s-a dedicat rugăciunii către Dumnezeu.

Conform „Faptelor 9, 17”, când a ajuns Anania din Damasc, a pus mâinile pe el și a spus: „Fratele Saul, Domnul Isus, care ți s-a arătat pe drumul pe care veneai, m-a trimis să-ți primesc vederea și să fiu umplut cu Duhul Sfânt ”.

Apoi, un fel de solzi s-au despărțit de ochii lui și a putut vedea din nou. După aceea a fost botezat. Contul continuă să spună că „după ce a luat mâncare, a recăpătat puterea. Și Saul a fost cu ucenicii care au fost în Damasc câteva zile ".

Mai târziu, Pavel și-a recăpătat viziunea, s-a ridicat în picioare și a primit botezul.

După conversie

De la întâlnirea lor, Pavel a început să răspândească mesajul lui Isus în temple. Schimbarea pe care o demonstrase, precum și cuvintele sale, i-au uimit pe cei care au intrat în contact cu el.

Contemporanii săi au fost în special șocați de faptul că însuși Pavel a fost cel care i-a persecutat pe creștini cu mult timp în urmă, pe lângă faptul că i-a promis că îi va prezenta în lanțuri în fața conducătorilor sinagogii.

Cuvintele pe care Saul le-a adresat oamenilor în fiecare zi au devenit mai convingătoare, astfel încât evreii din Damasc nu au putut găsi argumente care să respingă dovezile că Isus era cu adevărat Mesia.

Primii ani de slujire

După ce l-a acceptat pe Isus ca Mesia, Pavel s-a dus la Damasc, acolo orbirea lui a dispărut și a primit botezul de către Ananias. El a exprimat că în acel oraș cu greu ar putea scăpa de moarte „Corinteni 11:32”.

Se crede că atunci Pavel a fost în Arabia și după aceea s-a întors. Totuși, această călătorie nu este documentată în alte texte, așa că unii au speculat că vizita sa a fost la Muntele Sinai.

Trei ani mai târziu Pavel a întreprins o călătorie care l-a dus la Ierusalim, acele evenimente au fost povestite de același sfânt în cartea Galatenilor. După ce a ajuns la destinație, a întâlnit discipoli ai lui Hristos, cum ar fi Santiago sau Simon Petru, care i-au oferit ospitalitatea lor.

În „Galateni 1, 11-16”, Pavel a menționat că Evanghelia pe care o primise i-a fost dată direct de Iisus Hristos și prin oameni, adică cea răspândită de urmașii săi din Ierusalim, de la care se considera independent.

Pentru Pavel din Tars, răspândirea Evangheliei a fost fundamentală și a considerat că este prudent faptul că în Ierusalim a avut contact cu materialul bisericilor neamului care se aflau în alte locuri.

Întoarce-te la Ierusalim

În scrierile sale, Pavel a folosit persecuțiile pe care le-a suferit pentru a mărturisi apropierea și unirea cu Isus, precum și o validare a învățăturii sale. În „Galateni 2: 1-10” își povestește întoarcerea la Ierusalim la 14 ani de la convertirea la creștinism.

De la prima sa călătorie la Ierusalim până la a doua sa este considerat un spațiu întunecat, deoarece referințele din Biblie sunt succinte. În ciuda acestui fapt, se știe că Barnaba a fost cel care l-a îndemnat pe Pavel să se întoarcă la Antiohia.

Saint Paul, de El Greco, prin Wikimedia Commons

Când a apărut o foamete în Iudeea în jurul anului 45 d.Hr., Pavel și Barnaba au călătorit la Ierusalim pentru a oferi sprijin financiar comunității Antiohia.

Conform Faptelor, Antiohia devenise un centru alternativ pentru creștini după dispersarea credincioșilor după moartea lui Ștefan. De acolo credincioșii din Isus au primit numele de „creștini”, „Fapte 11:26”.

Prima călătorie misionară

Cronologia călătoriilor lui Pavel au fost aranjate în trei secțiuni: În „Fapte 13-14” este relatată prima călătorie condusă de Barnaba. Cu acea ocazie, Pavel a mers din Antiohia în Cipru, apoi în Anatolia și, în sfârșit, înapoi în Antiohia.

În Cipru, Pavel a pedepsit și a luat viziunea lui Elimas, un mag care, potrivit celor consemnate în „Fapte 13: 8-12”, a primit sarcina de a critica învățăturile cuvântului lui Hristos răspândite de Pavel.

Apoi au plecat spre Perga, în Pamphylia. Juan Marcos i-a părăsit și s-au întors la Ierusalim, mai târziu, Pavel și Barnaba s-au îndreptat spre Antiohia Pisidiană. Amândoi s-au prezentat la sinagogă într-o sâmbătă.

Interval în Antiohia

Liderii i-au invitat să vorbească, iar Pavel a trecut în revistă istoria israelitilor, de la viața din Egipt la regele David. În relatarea sa, Iisus a fost înfățișat ca unul dintre urmașii lui David, care a fost și el adus în Israel de Dumnezeu.

Pablo a spus că echipa sa a participat la oraș pentru a-i aduce mesajul mântuirii. Apoi a continuat să spună publicului prezent povestea morții și învierii lui Hristos.

Ulterior a fost invitat să vorbească din nou cu evreii și neamurile în săptămâna următoare. Majoritatea locuitorilor din oraș au venit să audă cuvintele lui Pavel.

Acea atitudine i-a supărat pe unii evrei influenți care au rostit împotriva lui. Atunci Pavel a decis să anunțe schimbarea misiunii sale de evanghelizare personală, în care de atunci înainte va fi îndreptată doar către neamuri.

Antiohia a servit ca un important centru creștin pentru evanghelizarea lui Pavel și a rămas acolo mult timp cu discipolii la sfârșitul primei sale călătorii.

Durata exactă a șederii lui Pavel în Antiohia este necunoscută, estimările fiind cuprinse între nouă luni și opt ani.

Consiliul Ierusalimului

O întâlnire vitală între Pavel și biserica din Ierusalim a avut loc cândva în anii 1950 sau 51. Ea a fost descrisă în „Fapte 15: 2” și este de obicei văzută ca același eveniment menționat de Pavel în „Galateni 2: 1”.

Întrebarea cheie pusă în cadrul reuniunii a fost dacă convertiții neamului trebuiau circumciși.

Incident în Antioquia

În ciuda acordului încheiat la Consiliul din Ierusalim, Pavel a povestit că mai târziu a trebuit să se confrunte public cu Petru într-o dispută numită „incidentul Antiohiei”.

În această altercație, Petru a fost reticent să împărtășească o masă cu creștinii neamului din oraș, susținând că nu respectă strict obiceiurile evreiești.

Scriind mai târziu despre incident, Pavel a spus: „M-am opus (Petru) față lui, pentru că a greșit clar” și spune că i-a spus lui Petru: „Ești evreu, dar trăiești ca un neam și nu ca un evreu. “.

Pavel menționează, de asemenea, că chiar Barnaba, tovarășul său de călătorie și apostol până în acel moment, s-a confruntat cu Petru. Cu toate acestea, nicăieri în text nu este clar care a fost rezultatul discuției.

Enciclopedia Catolică sugerează că Pavel a câștigat argumentul, deoarece „relatarea lui Pavel despre incident nu lasă nicio îndoială că Petru a văzut dreptatea mustrării”.

A doua călătorie misionară

În anul 49, Pavel a decis să meargă în căutarea noii sale călătorii evanghelizante. În acel an a părăsit Ierusalimul și s-a îndreptat în jurul Mării Mediterane.

Apoi, Pavel și Barnaba s-au oprit în Antiohia, unde au avut o discuție aprinsă dacă să-l ia sau nu pe Juan Marcos cu ei.

În cartea Faptele Apostolilor se spune că Ioan Marcu, împreună cu Barnaba, s-au separat de Pavel și și-au început călătoria într-o altă direcție din cauza diferențelor apărute între ei, în timp ce Silas a rămas de partea lui Pavel.

Pablo și Silas

Însoțitorii au vizitat pentru prima dată Tarsul, locul de naștere al lui Pavel. Au ajuns și la Derbe și Lystra, unde l-au cunoscut pe Timothy, a cărui reputație era impecabilă. După aceea, cei trei bărbați li s-au alăturat și și-au continuat călătoria.

Pavel și tovarășii săi, Silas și Timothy, aveau de gând să călătorească în sud-vestul Asiei Mici pentru a predica. Planurile s-au schimbat după un eveniment care i s-a întâmplat lui Pavel: într-o viziune i-a apărut un macedonean care l-a implorat să vină în țara sa să-i ajute.

După strigătul care i-a fost prezentat lui Pavel, a decis să meargă în acea țară împreună cu tovarășii săi. Acolo s-au dedicat predicării Evangheliei, așa cum este consemnat în „Fapte 16: 6-10”. În Macedonia, Biserica a crescut și a început să adauge credincioși și să consolideze credința creștinilor „Fapte 16: 5”.

Au continuat să călătorească, trecând prin Berea, ajungând apoi la Atena, unde Pavel a predicat atât evreilor, cât și grecilor, care au participat la sinagogă. Ulterior s-a adresat intelectualilor greci de pe Areopagus.

Interval în Corint

După ce a călătorit în alte orașe grecești, în jur de 52 de ani, Pavel a petrecut aproximativ un an și jumătate în Corint. Acolo i-a cunoscut pe Priscilla și Aquila „Fapte 18: 2”, care au devenit credincioși credincioși și l-au ajutat pe Pavel în călătoriile sale misionare succesive.

Cuplul i-a urmat pe Pavel și tovarășii săi la Efes și au rămas acolo, unde au întemeiat una dintre cele mai puternice și mai credincioase biserici din acea vreme „Fapte 18: 18-21”.

În 52, după ce a părăsit Corintul, Pavel s-a oprit în orașul Cencreas din apropiere. Împreună cu noii săi însoțitori de misiune, Pavel a navigat în Efes și de acolo în Cezareea pentru a saluta Biserica de acolo.

A călătorit apoi spre nord la Antiohia, unde a rămas ceva timp, înainte de a întreprinde din nou o a treia călătorie misionară.

În Noul Testament se precizează că Pavel din Tars a fost și el în Ierusalim la vremea pentru celebrarea unuia dintre festivalurile evreiești, probabil de Rusalii.

A treia călătorie ca misionar

Potrivit Faptelor, în timp ce se afla în Galatia, iar Frigia Pavel a început a treia sa călătorie misionară pentru educarea credincioșilor.

A călătorit apoi în Efes, un centru important al creștinismului și a rămas acolo aproape trei ani, lucrând probabil ca producător de corturi, la fel cum a făcut când a rămas în Corint.

Pavel a călătorit prin Macedonia și a ajuns în Achaia „Fapte 20: 1-2”. Apoi s-a instalat timp de trei luni în Grecia, eventual în Corint în jurul anului 57, conform „Fapte 20: 1-2”.

Apoi s-a pregătit să plece în Siria, dar și-a modificat planurile și și-a retras pașii fiind ținta unui complot realizat de evrei în zonă.

Când s-a întors la Ierusalim, a trecut prin alte orașe, cum ar fi Filipi, Troas, Milet, Rodos și Tir. Pavel și-a completat călătoria cu o oprire în Cezareea, unde a rămas cu evanghelistul Filip și tovarășii săi înainte de a ajunge la destinație.

Ultima vizită la Ierusalim și arest

Pavel s-a stabilit la Ierusalim în anul 57 d.Hr., după ce și-a încheiat a treia călătorie misionară. În cartea Fapte se spune că la început a fost întâmpinat cu bunăvoință.

El a întreprins un ritual de purificare pentru a nu le oferi evreilor niciun motiv pentru a-i acuza că nu i-au urmat Legea „Faptele 21: 17-26”. Șapte zile mai târziu a început să se răspândească zvonul că Pavel a desecrat templul. O mulțime furioasă l-a capturat și l-a aruncat în stradă.

El a fost aproape de moarte, dar a fost salvat predându-se unei trupe de centurioni romani care l-au arestat, l-au încătușat și l-au dus pe platforma „Fapte 21: 27-36”.

Marcus Antonius Felix l-a ținut prizonier timp de doi ani, până când Porcius Festus, noul guvernator, și-a închis cazul în 59. Când noul regent a propus să fie trimis la Ierusalim pentru urmărire penală, Pavel a exercitat privilegiul de „a se opune Cezarului. Ca cetățean roman.

Actele menționează că, în drum spre Roma pentru depunerea lui Cezar ca cetățean roman, Pavel a fost naufragiat în Malta, acolo i s-a acordat un tratament excepțional, ba chiar și Publius l-a întâlnit. De acolo s-a mutat la Syracuse, Rhegium și Puteoli și, în cele din urmă, „Fapte 28, 11-14” a ajuns la Roma.

Ani finali la Roma

Când Pavel a ajuns în capitala Imperiului Roman, în jurul anului 60, a trebuit să rămână încă doi ani în arest la domiciliu. Relatarea Faptelor Apostolilor culminează cu predicarea lui Pavel, care a închiriat o casă în așteptarea judecății „Fapte 28: 30-31”.

În secolul al II-lea, Irenaeus a scris că Petru și Pavel au fost întemeietorii Bisericii Catolice din Roma și că au numit Linus ca episcop succesor.

Moarte

Moartea lui Pavel se crede că a avut loc la un moment dat după Marele Foc al Romei din iulie 64.

Capul Sfântului Paul, reproducerea originalului de Bartolomé Esteban Murillo, prin Wikimedia Commons.

Conform diferitelor surse, Pavel a fost decapitat sub Roma la Nero. Se crede că martiriul său a avut loc la Aquae Salviae, pe Via Laurentina.

Conform legendei, trupul sfintei a fost înmormântat pe proprietatea unei femei creștine pe nume Lucina, în afara zidurilor Romei, pe a doua mile de via Ostiensis. Chiar acolo, două secole mai târziu, împăratul Constantin cel Mare a construit prima biserică.

Împărații Valentine I, Valentine II, Theodosius I și Arcadius au extins-o semnificativ între secolele IV și V. Actuala bazilică a Sfântului Paul în afara zidurilor este mult mai recentă, în timp ce a fost ridicată în secolul al XVII-lea.

rămășițe

În 2002, un sarcofag din bronz de 2,4 m lungime, cu inscripția „Paulo apostolo mart”, care se traduce ca „Pavel apostolul martir”, a fost găsit în timpul unei inspecții a Via Ostiensis în jurul Bazilicii Sfântul Paul extramural.

În iunie 2009, Papa Benedict al XVI-lea a anunțat concluziile săpăturii șantierului. Sarcofagul nu a fost deschis, ci a fost examinat folosind o sondă care a dezvăluit părți de tămâie, lenjerie mov și albastră și fragmente mici de os.

Osul a fost datat din secolul I sau II cu radiocarbon. Aceste rezultate, potrivit Vaticanului, susțin presupunerea că mormântul aparține lui Pavel.

Aspectul fizic

Noul Testament oferă puține informații despre aspectul fizic al lui Pavel, dar există mai multe detalii în scrierile apocrife.

În Faptele lui Pavel, el este caracterizat ca „o persoană cu statură scurtă, cu capul chel și picioarele îndoite, în stare fizică bună, cu sprâncene ușor îndoite și nas”. În ediția latină a aceluiași text, se adaugă că fața lui era roșiatică.

Faptele Sfântului Petru au confirmat că capul lui Pavel era chel și strălucitor, cu părul negru. Hrisostom observă că dimensiunea lui Pavel era mică, corpul înclinat și capul chel.

Nicephorus susținea că Paul era un bărbat mic, cu fața lungă, ridată, palidă și cu un cap strâmb, chel, aproape aplecat ca un arc.

Muncă

Dintre cele 27 de cărți ale Noului Testament, 14 au fost atribuite lui Pavel. Șapte dintre ele sunt, în general, considerate autentice, în timp ce validitatea celorlalte șapte este pusă la îndoială.

Documentele a căror autoritate este considerată fidelă sunt luate în general ca referințe cele mai semnificative. Pavel a fost cel care a stabilit pentru prima dată care este sensul de a fi creștin, precum și esența spiritualității sale.

Ca și Evangheliile din Matei și Ioan, epistolele lui Pavel au reprezentat una dintre cele mai mari influențe care sunt prezente în Noul Testament.

Teologia paulină

Expunerea sumară a scolasticismului Sfântului Pavel este considerabil de dificilă. În general, teologia paulină este denumită analiza bine întemeiată, metodică și exhaustivă a ideologiei propuse de Pavel, care a mutat în timp și interpretările care au fost făcute din scrierile sale.

Conform teoriei luterane clasice, argumentul fundamental al teologiei pauline ar fi cel al apărării credinței fără lucrările Legii. Din această noțiune s-a speculat că nucleul esențial al proclamării creștine a fost găsit în doctrina paulină. .

Cel mai mare conflict din orice încercare de sistematizare a gândului apostolului constă în faptul că Pavel nu era un teolog coerent, astfel încât orice categorizare și clasificare pare să răspundă mai mult la întrebările exegetului decât la schemele pauline.

Multă vreme, discuția a fost supusă la o răscruce.

Din perspectiva creștinismului, deși fundamentul face parte din mesajul paulin, nu este elementul său central. Mărturia catolică inițială a susținut că Dumnezeu, mai degrabă decât „a declara doar” individul, îl face pe om echimănat transformându-l.

Evoluție de-a lungul secolelor

În secolul XX, atitudinea în favoarea principiului sola fide, sau numai prin credință, a fost o constantă pe fundalul și în orientarea școlii lui Rudolf Karl Bultmann. De asemenea, a fost prezentat, cu o diversitate de nuanțe, în adepții săi, precum Ernst Käsemann sau G. Bornkamm.

1. Barbaglio a propus ca Evanghelistul să scrie o „teologie în epistolă”. Prin urmare, schema sa s-a bazat pe expunerea teologiei fiecărei epistole, urmând cronologic fiecare, pentru a culmina cu capitolul: „Coerența teologiei lui Pavel: hermeneutica Evangheliei”.

Potrivit lui R. Penna, există o tendință de a recunoaște că în partea de jos a curentului lui Pavel se află „evenimentul Hristos”, un fapt incontestabil în „teologia sa”. Se susține că antecedentul menționat a influențat atât consecințele antropologice, escatologice, cât și eclesiologice.

Brown a sugerat ca toate propunerile să conțină o bucată de adevăr, deși derivă din „judecăți analitice” după Paul.

Teologia paulină astăzi

În ultimii ani, diferiți savanți protestanți, precum Krister Stendahl, Ed Parish Sanders și James DG Dunn, au criticat atitudinea luterană clasică.

Până atunci, opoziția unei credințe creștine purtătoare de har și independență fusese ridicată, împotriva unui presupus iudaism ancestral afectat de legalism și o exacerbare mândră a disciplinei prescripțiilor mozaice.

Autorii catolici Lucien Cerfaux, Rudolf Schnackenburg și, în special, Joseph A. Fitzmyer, au centrat doctrina lui Pavel pe abstractizarea lui Hristos. În special în ceea ce privește căderea și învierea sa.

Pentru J. Fitzmyer axa misticii pauline este „hristologia”. Acest autor consideră că teologia Sfântului Pavel a fost o scolastică hristocentrică, mai precis, o teologie al cărei sprijin transcendental este Hristos mort și înviat.

Alți autori precum Joachim Gnilka și Giuseppe Barbaglio vorbesc despre un teocentrism paulin, adică că toată gândirea lui Pavel începe în Hristos și se întoarce la el.

O investigație detaliată a epistolelor pauline atestate drept adevărate ne permite să percepem că în ideologia discipolului a existat un avans și că, în consecință, nu a putut fi luat în considerare un singur focar de interes pentru predicarea lui.

Perspective

Despre el însuși

Pavel a oferit o litanie a propriei sale numiri apostolice pentru a propovădui printre neamuri în pasajele de deschidere ale lui Romano.

El era considerat la fel ca cei care l-au cunoscut pe Hristos în viață, de vreme ce Isus a apărut înaintea lui după înviere, la fel de mult timp în urmă i se arătase lui Petru, Iacov și celorlalți discipoli.

Datorită harului atotputernic, Pavel a văzut acest lucru ca pe o schimbare neprevăzută, bruscă și șocantă, și nu ca rodul argumentelor sau gândurilor sale.

El a mai declarat că are o condiție fizică slabă, care ar putea fi un handicap. El a înfățișat acest aspect cu o comparație pe care a descris-o ca: „un ghimpe în carne”.

Există discuții despre faptul că Pavel în momentul convertirii sale s-a văzut ca un comisar șef pentru a aduce Evanghelia la neamuri.

Interpretarea figurii lui Iisus Hristos

Pavel la văzut pe Isus ca pe adevăratul Mesia și Fiul lui Dumnezeu, așa cum au prezis Sfintele Scripturi prin profeții săi. Scrierile lui Pavel subliniază răstignirea, învierea și Parozia sau a doua venire a lui Hristos.

S-a pretins că Iisus a coborât direct de la David prin linie biologică. Pavel a arătat în textele sale moartea lui Hristos ca o victorie. El a considerat că ultimul act de milă al lui Isus, sacrificiul său, a urmărit scopul emanciparea credincioșilor de păcat.

Pavel a învățat că atunci când Hristos a întors pe cei care muriseră, crezând că este salvatorul omenirii, va reveni la viață, în timp ce cei care încă trăiesc vor fi „prinși în nori împreună cu ei pentru a-l întâlni pe Domnul în văzduh”, „Tesaloniceni 4, 14-18 ».

Cheile creștinismului

În scrierile lui Pavel, ceea ce avea să devină ulterior esența mesajului creștin a fost dezvăluit:

1) Dumnezeu a trimis fiul său.

2) Moartea și învierea fiului urmăresc obiectivul salvării umanității.

3) Fiul s-ar întoarce curând.

4) Cei care au crezut în fiu vor trăi cu el pentru totdeauna.

Evanghelia lui Pavel a inclus și nevoia de a trăi sub o morală mai înaltă: „Duhul, sufletul și trupul vostru să fie sănătoși și fără vină la venirea Domnului nostru Iisus Hristos”, „Tesaloniceni 5:23”.

Sfântul Pavel scrie Pumnii săi, de Valentin de Boulogne, prin Wikimedia Commons

Ispăşire

Pavel a spus că creștinii vor fi răscumpărați de toate păcatele lor și, în consecință, ar putea spera să câștige o nouă viață prin moartea și învierea lui Isus.

Moartea sa a fost „ispășire și propovăduire, iar prin sângele lui Hristos se face pace între Dumnezeu și om”. Venirea lui Isus ca cale pentru mântuirea oamenilor a eliminat problema excluderii ne-evreilor din legământul lui Dumnezeu, așa cum este indicat de „Romani 3: 21-26”.

Conversia lui Pavel a schimbat fundamental credințele sale de bază cu privire la legământul lui Dumnezeu și includerea neamurilor în acest legământ.

Înainte de convertirea sa, el credea că circumcizia este ritul prin care oamenii au devenit parte din Israel, o comunitate exclusivă a poporului ales de Dumnezeu, dar mai târziu a crezut că circumcizia nu este transcendentală pe calea vieții eterne.

Relația cu iudaismul

Unii cercetători îl văd pe Pavel ca un personaj complet în conformitate cu iudaismul din primul secol, alții îl văd ca opusul iudaismului, în timp ce majoritatea îl văd ca undeva între aceste două extreme.

Pavel s-a opus insistenței de a păstra ritualurile sacre ale iudaismului, de exemplu, controversa de circumcizie din creștinismul timpuriu, considerată anterior necesară pentru a intra în regatul cerurilor.

Evanghelia Sfântului Pavel a sporit împărțirea între cei care îl considerau pe Hristos drept Mesia, cu cei care urmau cu credință preceptele iudaismului, chiar dacă acesta nu fusese scopul lor.

O singură credință

El a scris că credința în Hristos a fost singura decisivă în mântuire atât pentru evrei, cât și pentru neamuri. Aceasta a făcut inevitabilă și permanentă schisma dintre adepții lui Hristos și evreii curentului dogmatic.

Opoziția lui Pavel față de circumcizia masculină pentru non-evrei este în conformitate cu ceea ce fusese ridicat de către profeții Vechiului Testament, în care se afirmă că restul națiunilor l-ar căuta pe Dumnezeul lui Israel la sfârșitul veacurilor. timp.

Pavel din Tars a considerat că Dumnezeu i-a lăsat responsabilitatea de a face posibilă întâlnirea dintre națiuni, „Romani 11:25”.

Lumea care va veni

Pavel credea că înainte de propria moarte, Isus se va întoarce pe pământ. El a crezut că creștinii care au murit între timp se vor ridica din nou pentru a împărtăși Împărăția lui Dumnezeu și a crezut că cei mântuiți vor fi transformați, asumându-și corpuri cerești și imperisibile, „Corinteni 15: 51-53”.

Lecțiile lui Pavel din Tars despre privirea sfârșitului lumii sunt detaliate în scrisorile sale către creștinii din Tesalonic.

Acest lucru sugerează un final iminent, dar este nespecific în ceea ce privește sincronizarea și îi încurajează pe urmașii săi să aștepte o întârziere. Sfârșitul lumii va fi într-o confruntare între Hristos și omul fără drept, așa cum se spune în „Tesaloniceni 2, 3”, a cărei concluzie ar fi triumful lui Isus.

Rolul femeilor

Al doilea capitol al scrisorii originale, adresat lui Timotei, a fost folosit de multe confrațiuni pentru a refuza femeilor un vot în treburile bisericii.

De asemenea, justifică respingerea femeilor de a sluji ca profesoare ale cursurilor biblice pentru adulți, impedimentele de a sluji ca misionare și, în general, lipsirea acestora de îndatoririle și privilegiile conducerii bisericii.

Cu toate acestea, unii teologi sunt de acord că scrisorile lui Pavel au cuprins o viziune mult mai incluzivă asupra femeilor. Teologul JR Daniel Kirk scrie că „Romani 16” este o mărturie extrem de importantă despre rolul femeilor în biserica timpurie.

Pavel îl laudă pe Phoebe pentru munca ei de diacon și Junia, pe care Pavel o descrie ca o persoană respectată printre apostolii „Romani 16: 7”.

Controversa asupra interdicției feminine

Potrivit lui Kirk, diverse studii au concluzionat că trecerea în Corinteni 14 care le-a poruncit femeilor să rămână tăcute în timpul închinării a fost o adăugire apocrifă care nu a făcut parte din textul inițial al Sfântului Pavel către Corinteni.

În cazul lui Giancarlo Biguzzi, el susține că restricția lui Paul asupra femeilor din „Corinteni 14” este autentică, dar se aplică doar unui caz particular în care au existat probleme locale ale femeilor care pun întrebări sau vorbesc în timpul serviciilor de cult. .

Biguzzi nu crede că este o interdicție generală pentru orice femeie să vorbească în lăcașuri de cult, deoarece Pavel afirmă dreptul femeilor de a exercita ca profeți în Corinteni.

Influență asupra altor religii

Influența lui Pavel asupra creștinismului a fost posibil mai semnificativă decât a oricărui alt autor al Noului Testament. El a fost cel care a declarat că „Hristos este sfârșitul legii”, a înălțat Biserica drept trupul lui Hristos și a descris lumea în afara acelor precepte ca fiind judecată.

Scrierile lui Pavel includ cea mai veche referire la „Cina Domnului”, un rit identificat în mod tradițional drept comuniunea creștină sau Euharistie și cunoscut a posteriori drept Cina cea de Taină.

iudaismul

Interesul evreilor pentru Pavel din Tars este un fenomen recent, deoarece liderii religioși și academici ai iudaismului au scris foarte puțin despre el.

Înainte de reevaluările istorice pozitive ale lui Isus de către unii gânditori evrei din secolele 18 și 19, Paul abia apăruse în imaginația populară evreiască.

Este în mod cert absent din Talmud și literatura rabinică, deși apare în unele variante ale polemicii medievale.

Cu toate acestea, cu Isus nu mai era considerat paradigma creștinismului non-evreiesc, poziția lui Pavel a devenit mai importantă în investigațiile istorice ebraice și în contextualizarea relației religiei sale cu creștinismul.

Filozofi evrei, precum Baruch Spinoza, Leo Shestov sau Jacob Taubes, și psihanaliștii Sigmund Freud și Hanns Sachs, au recunoscut apostolul drept una dintre cele mai influente figuri ale gândirii occidentale datorită influenței sale asupra masificării creștinismului.

islamism

Musulmanii au crezut mult timp că Pavel a corupt intenționat învățăturile originale revelate de Isus.

Acest lucru a fost afirmat de când i se atribuie introducerea de elemente precum: păgânismul, convertirea creștinismului într-o teologie a crucii și introducerea păcatului inițial și nevoia de răscumpărare.

Sayf ibn Umar a susținut că anumiți rabinii l-au convins pe Pavel să-i inducă în eroare în mod deliberat pe primii creștini, introducând în creștinism ceea ce Ibn Hazm considera doctrine contestabile.

Saint Paul, autor necunoscut, de la Dulwich Picture Gallery, prin Wikimedia Commons

Pavel din Tars a fost criticat și de unii gânditori musulmani moderni.

Syed Muhammad Naquib al-Attas a scris că Pavel a prezentat greșit mesajul lui Isus. Pe de altă parte, Rashid Rida l-a acuzat pe Paul că a introdus politeismul în creștinism.

În polemica musulmană sunnită, Pavel joacă același rol corupt al învățăturilor lui Isus ca un evreu ulterior, Abdullah ibn Saba, în încercarea sa de a distruge mesajul islamului din interior, prin introducerea credințelor proto-hitite.

Printre cei care au susținut această părere s-au numărat savanții Ibn Taymiyyah și Ibn Hazm, care au susținut că evreii au recunoscut chiar scopul sinistru al lui Pavel.

Referințe

1. En.wikipedia.org. (2019). Pavel Apostolul. Disponibil la adresa: en.wikipedia.org.
2. Enciclopedia Britannica. (2019). Sfântul Apostol Pavel - Biografie și fapte. Disponibil la: britannica.com.
3. Newadvent.org. (2019). ENCICLOPEDIA CATOLICĂ: Sf. Paul. Disponibil pe: newadvent.org.
4. Barbaglio, G. (2009). Isus din Nazaret și Pavel din Tars. Salamanca: Secretariatul Trinitar.
5. Rius-Camps, J. (1984). Calea lui Pavel către misiunea păgânilor. Madrid: creștinism.